Перейти к содержанию

Bina.Zone/Книга Зоар/Том 1/Ночь невесты

Материал из Викиучебника — открытых книг для открытого мира

По открытым материалам Kabbalah Media

Ночь невесты

[править]


125) Рабби Шимон сидел и занимался Торой в ту ночь, когда невеста, т.е. Малхут, соединяется со своим мужем. И все друзья, называемые сынами чертога невесты, должны в эту ночь – после которой, в день Шавуот, невесте назначено быть под хупой (свадебным пологом) со своим мужем – находиться с ней всю эту ночь и вместе с ней радоваться исправлениям, которые совершаются в ней благодаря им. И это значит: заниматься Торой, а после Торы Пророками, а после Пророков – Писаниями, и толкованиями Писания, и тайнами мудрости, потому что это исправления ее и украшения. И появляется невеста со своими служанками и возвышается над их головами, и исправляется благодаря им, и радуется с ними всю эту ночь. А на следующий день, в день Шавуот, она идет к хупе только вместе с ними. И они, т.е. друзья, которые всю эту ночь занимаются Торой, называются сыновьями хупы. А когда она подходит к хупе, Творец спрашивает о них и благословляет их, и украшает их украшениями невесты. Счастлив их удел.


Пояснение сказанного. Существует два толкования, которые дополняют друг друга:

1. Времена изгнания называются «ночь», поскольку это время скрытия лика Творца от сынов Исраэля. И в это время все силы раздора господствуют над служителями Творца. Но вместе с тем, именно в это время невеста соединяется со своим мужем благодаря Торе и заповедям праведников, которые в этот момент называются поддерживающими Тору. И все возвышенные ступени, называемые «тайны Торы», раскрываются ими. Ведь поэтому они называются созидающими их, т.е. они словно создают Тору[1]. И получается, что время изгнания называется «ночь, когда невеста соединяется со своим мужем». А все друзья, называемые сынами чертога невесты, – это те, кто поддерживает Тору.

А после окончательного исправления и полного избавления, как сказано: «И будет день один – известен будет он Творцу: не день и не ночь. И при наступлении вечера будет свет»[2]. И об этом он говорит, что «на следующий день невеста должна быть под хупой со своим мужем», поскольку БОН тогда снова станет свойством САГ, а МА станет свойством АБ. И поэтому считается следующим днем и новой хупой.

А праведники в этот момент называются сынами хупы, и тогда они – занимающиеся Торой, в которых нет деяния. Ведь об этом времени сказано: «И наполнится земля знанием Творца»[3]. И поскольку эти праведники своими добрыми деяниями, благодаря притяжению страха от прошлого времени, поднимут БОН, чтобы он стал САГ, считается, что они делают эту новую хупу, и поэтому они называются сынами хупы.

2. Ночью Шавуот называется «ночь, когда невеста соединяется со своим мужем», поскольку «на следующий день она должна быть под хупой со своим мужем» – т.е. в день Шавуот, день получения Торы. Но это то же самое, что и первое объяснение. Ведь в день получения Торы уже наступит состояние окончательного исправления, о котором сказано: «Уничтожит Он смерть навеки, и утрет Творец Всемогущий слезы со всех лиц»[4]. Как истолковывают мудрецы изречение: «Высечено на скрижалях»[5], – читай не «высечено (харут)», а «свобода (херут)», потому что наступает свобода от ангела смерти.

Но из-за греха поклонения золотому тельцу (сыны Исраэля) снова испортили это исправление. Ведь день получения Торы и окончательное исправление являются одним понятием. И выходит, что в день перед получением Торы закончились у нее все зивуги времени скрытия, и поэтому эта ночь считается ночью, когда невеста соединяется со своим мужем. А на следующий день она должна быть под хупой вместе со своим мужем, – и это праздник Шавуот, когда исправление завершается свободой от ангела смерти, и это время, когда праведники своими добрыми делами делают невесте новую хупу. И мне удобнее продолжить объяснение, опираясь на первое толкование, а читатель сможет сам сопоставить сказанное с днем Шавуот, поскольку это то же самое.

И все эти друзья, «поддерживающие Тору», которые называются сынами чертога невесты, должны быть соединены со святой Шхиной, зовущейся «невеста», в течение всей этой ночи изгнания. Ведь во время изгнания она исправляется поддерживающими Тору, с помощью всех добрых деяний и Торы, и заповедей, которые они совершают, пока не исправится она в свойстве добра и зла. И будет она готова для тех, кто занимается Торой, в которых совсем нет никакого деяния, поскольку вся она – только добро, без всякого зла[6].

И поэтому поддерживающие Тору, называемые сынами чертога невесты, должны радоваться вместе с ней тому великому исправлению, которое совершилось в невесте благодаря им. «И вместе с ней радоваться исправлениям, которые совершаются в ней благодаря им, заниматься Торой» – т.е. исправлениями, которые нам предстоит совершить, «от Торы к Пророкам, а от Пророков – к Писаниям, и толкованиям Писания, и тайнам мудрости» – и заниматься ими нужно в радости.

Выясняется, что все ступени и раскрытие тайн Торы, возводящие Шхину к ее окончательному исправлению, образуются только благодаря поддерживающим Тору во времена изгнания. И поэтому все ступени и уровни, которые выходят во время изгнания, называются исправлениями невесты и ее украшениями. И далее он называет их: «От Торы к Пророкам, а от Пророков – к Писаниям, и к толкованиям Писаний, и к тайнам мудрости».

ХАГАТ – это Тора. Нецах и Ход – Пророки. Малхут – Писания. Мохин де-ВАК, которые притягивают в нее, – толкования Писания. Мохин де-ГАР, которые притягивают в нее, – тайны мудрости. Ибо все эти исправления надо притянуть к невесте в эту ночь, и благодаря им невеста полностью подготавливается к окончательному исправлению, которое называется днем хупы.

«И появляется невеста со своими служанками и возвышается над их головами, и исправляется благодаря им, и радуется с ними всю эту ночь». Ангелы, в которых облачаются келим де-ахораим Малхут в первом состоянии, называются «служанки, прислуживающие Шхине». «И она возвышается над их головами» – Шхина возвышается над головами поддерживающих Тору, как сказано: «И над головой моей Шхина Творца»[7]. И с ней вместе служанки, прислуживающие ей. «И радуется с ними» – ведь благодаря им она непрерывно исправляется. И потому сказано: «И радуется с ними всю эту ночь» – т.е. на протяжении всего времени исправления, называемого «ночь». «А на следующий день она идет к хупе только с ними вместе» – т.е. в день окончательного исправления, в день хупы, она сможет войти под хупу только вместе с теми поддерживающими Тору, которые возвели и исправили ее полностью, «от Торы к Пророкам, а от Пророков – к Писаниям, и к толкованиям Писаний и к тайнам мудрости» – и поэтому они называются сынами хупы.

Известно, что окончательное исправление не принесет с собой ничего нового, но благодаря высшему свету парцуфа Атик Йомин соберутся все МАН и МАД, и все зивуги, и все ступени, вышедшие друг за другом в течение шести тысяч лет, в единый зивуг и в единую ступень, большую и величественную[8]. И благодаря этому всё исправится. И тогда невеста войдет под хупу. «И Творец спрашивает о них», – о каждом, кто хоть раз поднял МАН для высшего зивуга. Ведь Он словно сидит и ждет, пока не соберутся все. И получается, что Он о каждом спрашивает и ждет его. И после того как они соберутся, произойдет зивуг «рав пэалим ве-микавцеэль (досл. многодействующий и собирающий)»[9], «и благословляет их, и украшает их» – т.е. они благословляются и украшаются все сразу. И тогда завершается исправление, называемое «украшения невесты».


126) Рабби Шимон и все товарищи были наполнены радостью Торы, и каждый из них открывал новое в речениях Торы. И рабби Шимон был счастлив, и также все остальные товарищи. Сказал им рабби Шимон: «Сыновья мои! Благословен ваш удел! Ведь завтра невеста войдет под хупу ни с кем иным как с вами, потому что все, кто производит исправления невесты в эту ночь и радуется с ней, будут записаны и внесены в памятную книгу, и Творец благословляет их семьюдесятью благословениями и коронами высшего мира».


Пояснение сказанного. О памятной книге написано так: «Сказали вы: "Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его… и устроились делающие нечестие, и Творца испытали, и спаслись"[10]». И написано: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его»[11]. «И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо (сгула)»[12]. И нужно понять эти слова. Если обсуждая между собой, они выражали свое пренебрежение, говоря: «Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его?!»331, как же сказал о них пророк: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца»332? И мало того, они еще будут вписаны «в памятную книгу пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его».

Но дело в том, что в конце дней, когда раскроется большой зивуг Атика Йомина, называемый «рав пэалим микавцеэль», во всех мирах раскроется великий свет. И благодаря этому обратится всякая плоть к полному возвращению от любви. А мы знаем, что «для удостоившегося возвращения от любви, все злодеяния словно обращаются в заслуги»[13].

И поэтому пророк говорит о тех грешниках, которые позволяли себе ругань и поношения, говоря между собой: «Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его?!»331, что в великий день окончательного исправления, когда раскроется свет возвращения от любви, даже злодеяния, хуже которых нет, превратятся в заслуги, и сказавшие такое будут считаться боящимися Творца.

Имеется в виду конец исправления, как сказал пророк: «И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо»333 – т.е. в день окончательного исправления. И поэтому перед Ним обязательно есть памятная книга о злодеяниях и прегрешениях, происходящих в мире, ведь они нужны ему для того дня, когда Он совершит чудо. Ибо тогда они превратятся в заслуги, и присоединятся, и дополнят уровень света окончательного исправления.

Поэтому сказано: «И написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его»332, «и будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо»333, – потому что «тогда они будут нужны Мне, чтобы восполнить этот уровень». И поэтому пророк заканчивает: «И помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него»333 – потому что «тогда они станут дороги Мне и милы так, словно были из числа служащих Мне».

«И все они будут записаны и внесены в памятную книгу» – т.е. даже злодеяния, совершенные ими, будут записаны и внесены в памятную книгу. И запишет их Творец, словно они были заслугами и средством служения Ему, как сказал пророк.

Число «семьдесят» указывает на мохин Хохмы и ГАР, которые называются «короны». А «благословение» указывает на свет хасадим, ведь мир был создан буквой «бет ב», свойством благословения (браха ברכה), как сказано: «Мир милостью (хесед) устроен»[14] – т.е. свойством ВАК. И он говорит, что в конце исправления свет хасадим тоже будет в свойстве «семьдесят корон», как и Хохма, поскольку МА и БОН поднимутся в АБ САГ. И поэтому сказано, что «Творец благословляет их семьюдесятью благословениями и коронами высшего мира» – относящимися к АБ САГ. И поэтому считается тогда, что и число благословений тоже семьдесят.


127) Начал рабби Шимон, провозгласив: «"Небеса рассказывают о славе Творца"[15] – это речение я уже объяснял, однако в то время, когда невеста пробуждается, чтобы назавтра войти под хупу, она исправляется, и светится в своих украшениях вместе с товарищами, которые радовались вместе с ней всю эту ночь, и она радуется с ними вместе».


128) А назавтра многочисленные толпы, воинства и станы собираются к ней. И она, и все они, все эти воинства и станы, ждут каждого из тех, кто исправлял ее, занимаясь Торой в эту ночь. Когда соединились вместе Зеир Анпин и Малхут, и Малхут видит мужа своего, Зеир Анпина, написано: «Небеса рассказывают о славе Творца»336. «Небеса» – жених, который входит под хупу, т.е. Зеир Анпин, называемый «небеса». «Рассказывают» (месаприм) – т.е. светятся подобно сиянию сапфира (сапира), который светится и сияет от края мира и до края его.


Пояснение сказанного. День окончательного исправления называется завтрашним днем, как написано: «Сегодня совершить их, а завтра получить за них вознаграждение»[16]. «Толпы» – это народы земли, не служащие Творцу. «Воинства» – это служащие Творцу. «И станы» – указывает на высшие станы, т.е. на ангелов, которые сопровождают души, как написано: «Потому что ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих»[17].

«И она, и все они ждут каждого» – так же как Творец спрашивает о каждом, так же и Шхина ожидает каждого. И поэтому сказано: «Когда соединились вместе Зеир Анпин и Малхут, и Малхут видит мужа своего» – потому что не сможет она увидеть мужа своего, прежде чем соберутся все они. И одно зависит от другого.

«"Небеса" – это жених, который входит под хупу». Он разъясняет это относительно окончательного исправления, о котором сказано: «И будет свет луны, как свет солнца»[18]. И говорит: «"Небеса" – это жених, который входит под хупу», потому что Творец называется небесами, а в момент окончательного исправления Он называется женихом, как сказано: «И как радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой»[19].


Объяснение. Везде, где сказано, что Творец нисходит, речь идет о суде или преодолении (гвура), так как это указывает на понижение Его высоты и Его уровня, тогда как мощь и радость на месте Его. Однако в конце исправления, когда все изъяны и злодеяния обратятся в заслуги, поскольку выяснится, что все эти спуски были лишь подъемами, Творец будет называться женихом, а святая Шхина – невестой.

Слово «невеста (кала́)» указывает на завершение исправления (гмар тикун), как сказано: «И было в день, когда завершил (кало́т) Моше возводить Скинию»[20] – т.е. он закончил всю работу по изготовлению Скинии и ее возведению. А слово жених (хатан) указывает также и на нисхождение, как сказано: «Опустился на ступень и взял себе жену»[21]. Однако нисхождение это больше всех предшествующих подъемов, поскольку это нисхождение к невесте, Шхине, в момент завершения исправления.

Хупа – это собрание и сосредоточение всего отраженного света, который вышел благодаря подъему МАН праведниками во всех слияниях (зивугим) Творца и Его Шхины, которые раскрылись одно за другим во все дни и времена за шесть тысяч лет. Ведь все они стали сейчас единым большим светом, содержащим в себе отраженный свет, поднимающийся и покрывающий Творца и Шхину Его, которые называются теперь женихом и невестой. И этот отраженный свет покрывает их сверху подобно хупе (свадебному пологу).

И поэтому праведники называются в этот момент сынами хупы, потому что у каждого есть доля в этой хупе, соответствующая величине МАНа, который он поднял в экран Малхут для восхождения отраженного света. Поэтому сказано, что «"небеса" – это жених, который входит под хупу». Имеется в виду время завершения исправления, когда Творец называется женихом, который входит в этот момент под свою хупу.

И сказано: «"Рассказывают" (месаприм) – т.е. светятся сиянием сапфира (сапира), который светится и сияет от края мира и до края его». «Рассказывают» – имеется в виду большой зивуг, который произойдет в будущем, как в выражении «жена соединяется (месаперет) со своим мужем». А «сапфир» – это название святой Шхины, как сказано: «И под ногами Его словно изделие из сапфирового камня»[22]. «Сияние сапфира» – т.е. отраженный свет, который она поднимает снизу вверх. «Светится» означает прямой свет. «Сияет» означает отраженный свет. И он говорит, что благодаря этому большому слиянию (зивугу), который происходит в конце исправления и является собранием всех зивугов, прямой свет и отраженный свет этого зивуга «светится» и «сияет» от края мира и до края его. И это означает: «Небеса рассказывают».


129) Величие Творца (Эль) – это величие невесты, т.е. Малхут, которая называется Эль. Написано: «Творец (Эль) гневается каждый день»[23]. Во все дни года она называется Эль. А сейчас, в праздник Шавуот, когда она уже вошла под хупу, она называется величием и называется Эль. И это указывает на восславление над восславлением, свечение над свечением, и правление над правлением.


Объяснение. Имя «Эль» – это имя великой милости (хесед). Но написано: «Творец (Эль) гневается каждый день», – и выходит, что это, вроде бы, противоположно милости. А дело в том, что это внутренний смысл речения: «И был вечер, и было утро: день один»[24]. Ведь святая Шхина – это малое светило для ночного правления, называемого «страх небесный», потому что праведники должны поднять МАН посредством своего пробуждения снизу и исправить ее с помощью экрана, поднимающего отраженный свет. И тогда наполнение нисходит сверху вниз, но не иначе.

Как написано: «И Всесильный сделал так, чтобы испытывали страх перед Ним»[25] – потому что не может быть пробуждения снизу и подъема МАН без страха. И поэтому сказано, что он господствует ночью, поскольку в результате отсутствия света, т.е. состояния ночи, которая включает в себя все суды и страдания, противоположные свойству дня, Хесед, возникает страх пред Ним. И если бы не страх, не раскрылось бы свойство дня и утра.

И это означает: «И был вечер, и было утро: день один»345. Поскольку ночь тоже включается в утро, ведь если бы не ночь, не было бы утра, по-другому не может быть. И поэтому написано: «Творец (Эль) гневается каждый день»344 – так как свойство милости, называемое Эль, раскрывается лишь с помощью ночи, ощущаемой как гнев. И поэтому гнев тоже считается милостью, ибо невозможно, чтобы милость раскрылась иным путем. И в этом смысле святая Шхина тоже называется именем Эль.

И поэтому он говорит: «Величие Творца (Эль) – это величие невесты, Малхут, которая называется Эль» – т.е. в отношении изречения «Творец (Эль) гневается каждый день»344, означающего, что не может быть дня без гнева ночи. «Во все дни года она называется Эль». Ведь так было в шесть дней творения, о каждом из которых сказано: «И был вечер, и было утро: день один»345, или день второй, и т.д. И получается, что ночь включена в понятие «день». И поэтому называется она тогда в течение шести дней начала творения и также в течение шести тысяч лет именем Эль, которым зовется милость (хесед).

«А сейчас, в праздник Шавуот, когда она уже вошла под хупу, она называется величием, и называется Эль» – потому что во время большого зивуга конца исправления свет луны будет подобен свету солнца, как написано: «И при наступлении вечера будет свет»323. И получается, что ступени ее удваиваются, ведь и в течение шести тысяч лет она была светом луны, как сказано: «И был вечер, и было утро»345. А сейчас, когда она сама увеличилась, как солнце, т.е. Зеир Анпин, называемый величием, у нее есть величие над величием, потому что по сути своей она сама сейчас становится величием, увеличившись до уровня Зеир Анпина. А «величие» означает «восславление». Поэтому сказано: «восславление над восславлением».

И так же «свечение над свечением» – поскольку и в течение шести тысяч она была включена в свет утра, как сказано: «И был вечер, и было утро: день один»345. Но сейчас, когда она увеличилась, как солнце, она сама по сути своей стала светом. И выходит, что у нее есть собственное свечение над свечением вследствие включения, которое было у нее до этого.

И так же «правление над правлением» – потому что в течение шести тысяч лет у нее было правление только в свойстве малого светила для правления ночью. А сейчас к нему прибавилось также и правление дня, поскольку она выросла, став как свет солнца, служащего правлению дня. И этим он дает нам понять, что не следует ошибаться, говоря, что когда она выросла, став как свет солнца, упраздняются ее собственные ступени, которые были у нее в течение шести тысяч лет. Поскольку это не так, и здесь есть только прибавление к ее собственным ступеням так, что у нее есть «восславление над восславлением».


130) И в тот час, когда небеса, т.е. Зеир Анпин, входит под хупу и начинает светить ей, все те друзья, которые исправляли ее, занимаясь Торой в эту ночь, все они известны там по именам их, как написано: «О деянии рук Его повествует небосвод»336. «Деяние рук Его» – это обладатели знака союза, называемые деянием рук Его. Подобно тому, как мы говорим: «И дело рук наших утверди»[26]. И это знак союза, запечатленный на плоти человека.


Объяснение. Друзья – это поддерживающие Тору, в которой есть деяние, т.е. добро и зло. И даже те части, которые все еще были их злом без исправления, тоже известны по святым именам своим. Как написано: «О деянии рук Его повествует небосвод»336. Ведь небосвод – это памятная книга, свет большого зивуга, который приводит их к возвращению от любви, когда злодеяния становятся для них как заслуги[27]. И даже о тех, кто отверз уста, чтобы произносить ругательства, сказано: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца»332.

Таким образом, это действие, называемое «поддерживающие Тору», в котором есть добро и зло, «для удостоившегося – добро, а для неудостоившегося – зло», сейчас поднялось, чтобы стать всецело святостью, и обращается в «деяние рук Его». Ведь даже о тех, кто не удостоился, повествует небосвод: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца»332. И получается, что все ее друзья делали только лишь святую работу, поскольку исправляли ее для хупы, и все они известны по именам своим.

«И дело рук наших – утверди его»347. На первый взгляд, цитируемая фраза кажется противоречием. Ведь Писание говорит «дело рук наших», а не «деяние рук Его». Но этот отрывок приводится только как доказательство того, что знак союза называется «делом рук наших», потому что «утверди его»347 – это Есод (основа), служащий опорой и основанием для всего здания. А исправлением Есода является союз обрезания (брит мила). И поэтому знак союза называется делом рук наших, ведь мы удаляем крайнюю плоть с Есода, и это «дело рук наших». Но это – только до завершения исправления.

Однако по завершении исправления всё раскроется как «деяние рук Творца», и Он сам устранит крайнюю плоть. И поэтому сказано: «"Деяние рук Его" – это обладатели знака союза». Ведь тогда Творец сам устранит крайнюю плоть, как написано: «О деянии рук Его повествует небосвод»336. И об исправлении союза, который называется сейчас делом рук наших, приводится доказательство из Писания: «Дело рук наших – утверди его»347.


131) Рав Амнуна Сава сказал: «Не давай устам своим вводить в грех плоть свою». Иными словами, человек не должен позволять своим устам вызвать возникновение дурной мысли – ведь она станет причиной вовлечения в грех святой плоти, отмеченной знаком святого союза. И если он поступает таким образом, его влекут в ад. А над адом назначен правитель по имени Дума́, и вместе с ним тьма-тьмущая ангелов-губителей. И он стоит на пороге ада. Но ко всем тем, кто соблюдал святой союз в этом мире, у него нет права приближаться.


«Возникновение дурной мысли» – это предостережение каждому человеку следить за своими устами, и тогда с помощью Торы и молитвы он должен поднять МАН с просьбой находиться в абсолютной чистоте. Ведь если будет возможность у ситры ахра хоть к чему-то прицепиться в нем, ситра ахра получит его МАН, и тем самым она приведет его к сомнениям в Творце, т.е. к чуждым мыслям. И тогда «станут они причиной вовлечения в грех святой плоти, отмеченной знаком святого союза», – поскольку этими сомнениями он привлекает крайнюю плоть к святому союзу, и святая душа попадает в плен ситры ахра. И тогда ситра ахра утягивает его душу в ад. И это подобно сказанному рабби Эльазаром: «Если человек пользуется словом, не зная его достоверного значения, он создает ложный небосвод, называемый "то́у (хаос)", и попадает в руки Лилит»[28]. Однако здесь говорится главным образом о нарушении святого союза.

И поэтому он говорит о «вовлечении в грех святой плоти, отмеченной знаком святого союза» – имеется в виду святая душа, которая соединяется со святым союзом и оберегается им. Как написано: «Из плоти своей я постигну Творца (Элока)»[29]. Именно «из плоти», ведь всё то время, когда в человеке запечатлена святая запись этого союза, он видит из нее Творца, именно из нее, и святая душа держится за него, за знак союза. А если не удостоился – т.е. не сберег этого знака, о нем написано: «От дыхания Творца (Элока) исчезают они»[30].

И потому сказано здесь: «И станут они причиной вовлечения в грех святой плоти» – так как вследствие этих сомнений крайняя плоть, т.е. ситра ахра, опять начинает касаться святого союза, и из-за этого божественная душа тотчас оставляет его. И поэтому сказано в Зоаре, что закричало дерево: «Не касайся меня, злодей!»[31]. Ведь дерево – это Есод, а атэ́рет Есод (венец Есода) – это Древо познания добра и зла.

«А над адом назначен правитель по имени Дума» – он зовется именем Дума (דוּמה), которое происходит от слова «дмама́ (безмолвие)», так как забирает у него душу жизни и оставляет его безмолвным, т.е. безжизненным. Но можно и по-другому объяснить: потому что это ангел, приносящий грешнику сомнения и делающий мысли Творца подобными (домэ́ דומה) мыслям рожденного женщиной. Ведь до тех пор, пока человек осознает, что «наши мысли – не Его мысли, и пути наши – не Его пути», т.е. мысль никоим образом не может объять Творца, ни в замыслах Его, ни в управлении Его, у него не может возникнуть даже малейшего сомнения в Творце.

Но вследствие прегрешения присоединяется к нему ангел Дума и вселяет в него дух глупости, говорящий, что рожденный женщиной подобен Творцу в знании и разуме. И тогда уже человек подвержен всевозможным сомнениям, и тот утягивает его в ад. Ведь вся сила его в имени «Дума́ (דוּמה)», как сказано: «Кто может сравнится с Тобой, Владеющий силой (гвурот), и кто подобен (домэ́ דומה) Тебе, Царь умерщвляющий и оживляющий»[32]. И если не справился с пониманием «кто подобен Тебе», там находится смерть. А в понимании того, что нет подобных Ему, заключена жизнь.

Поэтому сказано: «И вместе с ним тьма-тьмущая ангелов-губителей» – т.е. сомнений, которые он приносит человеку, тьма-тьмущая, и нет им конца. «И он стоит на пороге ада» – и все они находятся при входе в ад. Иначе говоря, это тот самый вход, через который человека влекут в ад, но сам он еще не является адом.

«Но ко всем тем, кто соблюдал святой союз в этом мире, у него нет права приближаться». Иначе говоря, несмотря на то, что они не совсем чисты, и в них все еще есть действие по выявлению «добра» и «зла», тем не менее, если они оберегают святой союз так, что человек никогда не впадает в сомнение, нет позволения у ангела Думы утянуть его в ад.


132) Царь Давид, в час, когда произошел с ним тот самый случай, испугался. Тотчас поднялся Дума́, представ перед Творцом, и сказал Ему: «Владыка мира, сказано в Торе: "Всякий, кто будет прелюбодействовать с женою замужней… смерти предан будет"[33], а также сказано: "И с женою ближнего твоего не ложись"[34]. Давид, осквернивший союз свой прелюбодеянием, кто он?» Сказал ему Творец: «Давид – праведник, и святой союз остался ненарушенным, ибо открыто Мне, что Бат-Шева предназначена ему со дня сотворения мира».


Объяснение. Хоть и не согрешил он, как написано: «Говорящий, что Давид согрешил, не иначе как ошибается»[35], – все же на него напал страх из-за обвинения Думы, словно он и в самом деле согрешил. Сказано в Торе: «Всякий, кто будет прелюбодействовать с женою замужней… смерти предан будет»354. И написано: «И с женою ближнего твоего не ложись». Зоар приводит два отрывка – один о наказании, другой о предостережении.

И отвечал ему Творец, что у Давида не было грешных мыслей, так как Бат-Шева – супруга его от сотворения мира[36]. И в таком случае, он не испортил своего союза, «и святой союз остался ненарушенным». И когда возжелал он, то желал своего. А причина, по которой Урия взял ее до Давида, заключается в том, что Урия взял ее из милосердия, хотя она и не принадлежала ему, и следует понять это[37]. Ведь захар и нуква (мужская и женская часть) – это две половинки «тела (гуф)», и в таком случае, если она представляет собой половину «тела (гуф)» царя Давида, как же взял ее Урия, не имеющей к ней никакого отношения?

Но дело в том, что Бат-Шева на самом деле является нуквой Давида со дня сотворения мира. Ведь Давид – это захар (мужская часть) в Малхут, а Бат-Шева – нуква (женская часть) в Малхут. Но так же, как во время исправления Малхут для рождения миров произошел подъем Малхут в Бину, чтобы подсластить ее свойством милосердия, так же и Бат-Шева нуждалась в этом подслащении в ГАР, поскольку без этого подслащения она вообще не была способна родить душу царя Шломо. А Урия-хитиец был очень высокой душой, потому что он целиком относился к свойству ГАР. И его имя служит доказательством этого: «Ор йуд-хэй (אור יה, свет Творца)», – поскольку не было в нем ничего от свойства ВАК, т.е. «вав-хэй וה». И поэтому, чтобы подсластить Бат-Шеву свойством рахамим, взял ее Урия, т.е. ГАР, и благодаря ему подсластилась она. И после этого она стала достойна царства исраэлева. И поэтому сказано, что «Урия взял ее из милосердия»358 – чтобы подсластить ее милосердием, т.е. именем «йуд-хэй יה» в Урии (אוריה). И потому взял он ее, хоть и не принадлежала она ему.


133) Сказал Ему Дума: «Хотя перед Тобой это открыто, перед ним не открыто». Сказал ему Творец: «И кроме того, всё, что произошло, было сделано по праву. Ведь идущие на войну, не выходят, не дав разводное письмо своей жене». Сказал Ему Дума: «В таком случае, он должен был ждать три месяца, а он не подождал». Сказал ему Творец: «О чем это сказано? Только о случае, когда мы опасаемся, что она, может быть, беременна. Но открыто Мне, что Урия никогда не приближался к ней, ведь имя Мое запечатлено на нем как свидетельство. Ведь пишется "Урия (אוריה)"» – буквы «ор йуд-хэй (אור יה свет Творца)», «и пишется "Урияу (אוריהו)"» – буквы «ор йуд-хэй-вав (אור יהו)». «Имя Мое запечатлено на нем как свидетельство, что не сходился он с ней никогда».


Пояснение сказанного. Каким образом имя «йуд-хэй (יה)», содержащееся в имени Урии (אוריה), может свидетельствовать о том, что он никогда не касался Бат-Шевы? И это выясняется с помощью притчи пророка Натана[38], который уподобляет Давида богатому, Урию – бедному, Бат-Шеву – овце бедного, а ситру ахра – страннику. И он говорит, что у бедного нет ничего, кроме одной маленькой овечки.

Но все дело в том, что Урия относился к свойству ГАР, которому недостает ВАК. И потому уточняется в Зоаре: «Ведь пишется "Урия (אוריה)" и пишется "Урияу (אוריהו)"». И когда пишется «Урияу (אוּרִיָּהוּ)»[39], в нем есть «йуд-хэй-вав יהו», где «йуд-хэй יה» – это ГАР, а «вав ו» – это ВАК. Но здесь написано только «Урия (אוריה)» – без «вав ו», чтобы показать, что не было в нем ничего от свойства ВАК, а только Хохма, которой недостает хасадим. И поэтому считается он бедняком, «без всего», поскольку под словом «всё» подразумевается свет хасадим.

Поэтому сказано: «Кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выкормил»359, – имеется в виду Бат-Шева, которую он взял себе. Этим указывается, что она не является частью его души, а он лишь взял себе ее, чтобы давать ей жизненные силы и исправлять милосердием. И это смысл слов: «Которую он купил и выкормил»359. И говорит еще: «И она выросла у него вместе с его сыновьями»359 – это означает, что он передал ей своё величие (гадлут), так же как и сыновьям своим, т.е. в том виде, как описано: «Один кусок хлеба она с ним ела и из чаши его пила, и на груди его спала»359. Но не надо заблуждаться, думая, что он еще и приближался к ней. И поэтому отрывок завершается словами: «И была для него, как дочь»359, – но не как женщина.

Таким образом, сказанное свидетельствует, что Урия не приближался к ней. Но Зоар объясняет причину, по которой он не приближался к ней, и потому сказано: «Ведь пишется "Урия (אוריה)" и пишется "Урияу (אוריהו)" – имя Мое запечатлено на нем как свидетельство, что не сходился он с ней никогда». Иначе говоря, имя «йуд-хэй יה» – без «вав ו», что указывает на недостаток хасадим, т.е. «вав ו», и потому он не может приближаться к ней, так как не может быть зивуга без света хасадим. И получается, что имя «йуд-хэй יה», запечатленное в его имени, свидетельствует о нем, что он вообще не мог совершить с ней зивуг.


134) Сказал Ему: «Владыка мира! Я именно об этом и говорю. Если пред Тобой и открыто, что Урия не ложился с ней, – кому же это открыто? Он должен был подождать три месяца. И, кроме того, если скажешь Ты, что Давид знал, что тот никогда не ложился с ней, зачем послал его Давид, повелев ему сойтись со своей женой, как написано: "Приди в дом свой и омой ноги свои"[40]»?


135) Сказал Он ему: «Нет сомнения, что не знал он. Однако ждал он более трех месяцев, ведь прошло четыре месяца». Двадцать пятого нисана провозгласил Давид по всему Исраэлю указ идти на войну. Седьмого сивана, под началом Йоава, они пошли и истребили страну аммонитян. И оставались они там – сиван, тамуз, ав и элуль. А двадцать четвертого элуля с Бат-Шевой произошло то, что произошло. И в День искупления Творец простил ему этот грех. Но некоторые говорят, что он провозгласил указ седьмого адара, и собрались они пятнадцатого ияра, а пятнадцатого элуля с Бат-Шевой произошло то, что произошло, и в День искупления стало это известно, как написано: «И Творец снял грех твой – ты не умрешь»[41]. Что значит «не умрешь»? Не умрешь от руки Думы́.


Пояснение сказанного. Дума назначен ответственным за прелюбодеяния. Но грех этот был прощен ему (Давиду) в День искупления. И получается, что он не умрет от руки Думы. Однако смерть его была за прегрешение с Урией, которого убил он мечом аммонитян. Как написано: «Ибо Давид делал праведное в глазах Творца и не отступал во все дни жизни своей от всего того, что заповедал Он ему, кроме случая с Урией-хитийцем»[42]. И это означает сказанное ему пророком: «Ты не умрешь»362 – от руки Думы, который наказывает за прелюбодеяния, а только за произошедшее с Урией-хитийцем.


136) Сказал Дума: «Властелин мира! Один вопрос есть у меня относительно него. Ведь он своими же устами произнес: "Как жив Творец, человек, сделавший это, достоин смерти!"[43], и этим обрек себя на смерть. Поэтому я властен над ним» – чтобы предать его смерти. Сказал ему Творец: «Нет у тебя права предать его смерти, ибо покаялся он предо Мной, сказав: "Согрешил я пред Творцом"362, – хотя и не согрешил. Но за грех его в убиении Урии, записал Я ему наказание, и он получил его». Тут же вернулся Дума на свое место в сильной досаде.


Пояснение сказанного. Заповедь обрезания связана со знаком союза имени Творца (Элока)[44]. И вот, в букве «хэй ה» имени Элока (אלוה), т.е. в Малхут, заключены две точки – суд и милосердие[45]. И всё исправление союза состоит в том, чтобы сила суда была спрятана и скрыта, а милосердие раскрыто, и тогда пребывает над ним имя Элока. Ведь, несмотря на то, что есть там также и Малхут, на которую было произведено первое сокращение, и она является свойством суда, от которого питаются все внешние (желания), все же, поскольку она была скрыта и исчезла, и раскрыто только свойство милосердия, исходящее от Бины, у внешних (желаний) нет силы соединиться с ней.

«Но ко всем тем, кто соблюдал святой союз в этом мире, у него нет права приближаться»365. Но тот, кто нарушает этот союз, раскрывает свойство суда в Малхут, т.е. в букве «хэй ה» имени Элока (אלוה), и тут же приближаются к ней все внешние (желания), чтобы питаться от нее. Ибо она их удел и всё питание их. И потому тотчас уходит святая душа, т.е. имя Элока.

Давид относился к Малхут, подслащенной свойством милосердия, и поэтому должен был соблюдать особую осторожность, чтобы не раскрылось в нем свойство суда, имеющееся в Малхут. И поскольку сказал: «Как жив Творец, человек, сделавший это, достоин смерти!»364, и сам вынес приговор нарушившему союз и давшему овечку бедняка страннику, т.е. иной стороне (ситре ахра), что тот достоин смерти, то раскрылось теперь, что он сам должен предстать перед судом ситры ахра, т.е. ангела Думы, и поэтому он хотел завладеть душой Давида. Ведь из-за этих слов раскрылась сила суда, которая была незаметна и скрывалась в нем.

И это смысл слов ангела Думы: «Один вопрос есть у меня относительно него. Ведь он своими же устами произнес: "Как жив Творец, человек, сделавший это, достоин смерти!"364, и этим обрек себя на смерть», – словами, обрекающими на смерть нарушившего союз. И получается, что он приговорил себя к смерти, поскольку тем самым раскрылось свойство суда, скрытое и затаенное в душе его. «Поэтому я властен над ним» – т.е. у меня есть власть над ним, позволяющая питаться от его души.

И это смысл сказанного ему Творцом: «Нет у тебя права предать его смерти, ибо покаялся он предо Мной, сказав: "Согрешил я пред Творцом"362, – хотя и не согрешил». Своими же словами, которыми обрек себя на смерть, он раскрыл свойство суда относительно ситры ахра, подобно нарушающему свой союз. И ангел Дума захотел завладеть его душой и утянуть ее в ад. Сказал Творец, что покаялся он уже и раскаялся в прелюбодеянии, хоть и не совершал в этом никакого греха. Таким образом, это раскаяние выручило его, несмотря на то, что он обрек себя на смерть. И потому «нет у тебя права» приближаться к нему.

«Но за грех его в убиении Урии, записал Я ему наказание, и он получил его» – т.е. «за грех убиения Урии мечом аммонитян, он уже получил от Меня свое наказание, и тебе здесь нечего делать. Ведь ты отвечаешь только за прелюбодеяние». «Тут же вернулся Дума на свое место в сильной досаде» – т.е. на место свое при входе в ад.


137) И об этом сказал Давид: «Если бы Творец не помог мне, то совсем немного – и была бы душа моя безмолвной»[46]. «Если бы Творец не помог мне» – т.е. если бы Он не стал моим стражем и попечителем против ангела Думы, «то совсем немного – и была бы душа моя безмолвной». «Совсем немного» – т.е. величиной с тонкую нить, которая пролегает между мной и иной стороной, для того чтобы не была «душа моя безмолвной (дума́)» – т.е. с ангелом Дума́ в аду.


Пояснение сказанного. Давид – это Малхут, и сказано о ней: «Ноги ее нисходят к смерти»[47]. Ведь она представляет собой окончание святости, от которой питаются ситра ахра и клипот, как сказано: «И царство (малхут) Его над всем властвует»[48]. Однако когда Малхут исправлена свойством милосердия[49], она считается двумя точками – точка суда от нее самой и точка милосердия, которую она получила от Бины, и суд в ней незаметен и скрыт, и только милосердие в ней находится в раскрытии.

И благодаря этому исправлению у ситры ахра есть всего лишь слабое мерцание от свечения Малхут, и это только свойство «шореш (корень)», достаточное для существования клипот. Однако у них нет никакой силы распространения. И этот корень также носит название «тонкая нить», означающее, что у грехов – тонкий корень. Как сказали мудрецы: «Вначале он подобен паутине, а в конце становится словно оглобли тележные»[50]. И тонким он называется потому, что суд незаметен и скрыт в точке милосердия.

Однако тот, кто нарушает Его союз, вызывает раскрытие точки суда в Малхут. И тогда клипот приближаются к ней и, вобрав в себя вдоволь от ее изобилия, получают силы для широкого распространения. А человек, делающий это, собственными руками губит душу свою, как сказано: «От дыхания Творца исчезают они»351. Но когда он удостаивается, то совершает возвращение и вновь производит исправление Малхут свойством милосердия. И это называется «возвращение (тшува́ תשובה)», от слов «ташув хэй תשוב ה (возврати хэй)», т.е. он возвращает ее на свое место в свойстве милосердия, и сила суда снова прячется внутри нее и проявляется лишь в виде слабого мерцания.

«"Если бы Творец не помог мне"367 – если бы Он не стал моим стражем и попечителем» – т.е. Он принял его раскаяние и удалил ангела Думу на свое место, так как Он снова вернул Малхут на свое место, в свойство милосердия, а от свойства суда оставил только слабое мерцание. «"Совсем немного"367 – т.е. величиной с тонкую нить, которая пролегает между мной и иной стороной» – т.е. только в той небольшой мере, которая обязана оставаться между Малхут и ситрой ахра, чтобы обеспечить ее существование с помощью слабого свечения, называемого тонкой нитью, «т.е. величиной с тонкую нить, которая пролегает между мной и иной стороной, для того чтобы не была "душа моя безмолвной (дума́)"». И эта мера спасла Давида от того, чтобы не попал он в руки ангела Думы. Другими словами, если бы сила суда в Малхут не стала снова величиной с тонкую нить, был бы он уже в руках Думы.


138) Поэтому человек должен остерегаться говорить подобное тому, что сказал Давид. Ведь он не может сказать ангелу Думе: «Это ошибка»[51], как в случае с Давидом, когда Творец выиграл суд у него (у Думы). «Зачем тебе гневить Творца голосом своим»372 – голосом, произнесшим это, «и губить дело рук твоих»372 – иначе говоря, святую плоть, т.е. святой союз, который он нарушил, и утягивается в ад ангелом Думой.


Пояснение сказанного. Существует два вида возвращения:

1. Возвращение от страха, когда злодеяния для него становятся подобными заблуждениям[52].

2. Возвращение от любви, когда злодеяния для него становятся подобными заслугам.373

Дело в том, что до окончательного исправления, пока еще нужна в мире сила суда, как написано: «И Всесильный сделал так, чтобы испытывали страх перед Ним»346, Малхут, что бы то ни было, обязана поддерживать существование ситры ахра в мере слабого свечения, чтобы не исчезли клипот и ситра ахра. И поэтому всё исправление Малхут в двух точках – милосердия и суда. Только суд спрятан и скрыт, а милосердие раскрыто. И потому есть в ней страх, так как она относится к свойству «Древо познания добра и зла»: если удостаивается человек – становится добром, а если нет – то злом.

И получается, что возвращение, которое мы совершаем в течение шести тысяч лет, это только «возвращение от страха, когда злодеяния для него становятся подобными заблуждениям». Ведь благодаря возвращению мы снова приводим Малхут к свойству милосердия, и суд таится в ней как «слабое мерцание» и «тонкая нить», поскольку Малхут всё еще обязана оставаться в свойстве страха. И поэтому называется это возвращением от страха.

И эта тонкая нить, которая обязана оставаться, называется «заблуждения», поскольку заблуждающийся не сам совершает этот грех, а заблуждения приводят человека к прегрешениям по злому умыслу. Ведь человек не совершит грех по злому умыслу, если до этого он не впал в какое-либо заблуждение. И это именно та тонкая нить, которая остается в Малхут. Ведь, хотя она на самом деле осталась, это не грех, и только по той причине, что этот суд скрыт, мы приходим к злодеяниям. И поэтому сказали мудрецы: «Вначале он подобен волосу», – т.е. как эта тоненькая нить, а потом, если не берегут союза как подобает, «он становится словно оглобли тележные»371 – потому что раскрывается свойство суда в Малхут.

И это означает, что Дума «стоит на пороге в ад», потому что он представляет собой силу этой тонкой нити, являющейся только порогом, о котором говорится, что «вначале он подобен волосу». И потому называется такой вид нашего возвращения как бы искуплением наших грехов и превращением их в заблуждения, так как остается тонкая нить, способная привести нас к злому умыслу. А второй вид возвращения, от любви, приводит к тому, что злодеяния становятся заслугами[53].

«Поэтому человек должен остерегаться говорить подобное тому, что сказал Давид» – т.е. он не должен говорить того, что приводит к раскрытию свойства суда в Малхут, как сделал Давид, поскольку не может он сказать ангелу Думе, что «это ошибка». Ведь он не уверен, что сможет сейчас же совершить возвращение, чтобы прегрешение было прощено ему, словно являлось заблуждением, как это произошло с Давидом, «когда Творец выиграл суд у него (у Думы)».

Ведь поскольку Давид «делал праведное в глазах Творца»363, и не было у него ни одного прегрешения «во все дни жизни его»363, «кроме случая с Урией»363, то Творец стал «его стражем и попечителем» и сразу же помог ему совершить возвращение. И был искуплен его грех, став полностью подобным заблуждению, как сказано: «Если бы Творец не помог мне, то совсем немного – и была бы душа моя безмолвной»367. Однако другим людям следует бояться, ведь не смогут они сказать перед ангелом, что «это ошибка», и попадут в руки Думы в аду.

«"И губить дело рук твоих" – иначе говоря, святую плоть, т.е. святой союз, который он нарушил, и утягивается в ад ангелом Думой». Исправление святого союза называется делом рук наших, как написано: «И дело рук наших – утверди его»347. А святая душа называется святой плотью, как сказано: «Из плоти своей я постигну Творца»350, потому что из-за раскрытия суда в Малхут нарушается исправление союза, и душа его утягивается в ад Думой.

«И поэтому: "И о деянии рук Его повествует небосвод"336». Слова «И поэтому» указывают на всё сказанное равом Амнуна Сава далее[54]. Ведь после того, как там подробно объясняется исправление союза, как с помощью вознаграждения, так и с помощью наказания, и что по этой причине исправление союза называется делом рук наших, он выясняет окончательное исправление в тот день, когда небеса становятся женихом, входящим под свою хупу с невестой. И поэтому, говорится здесь о конце исправления: «И о деянии рук Его повествует небосвод»336. Ведь тогда раскроется, что все эти исправления – не дело рук наших, а дело рук Его. И об этом повествует небосвод, на который был произведен большой зивуг «рав пэалим, микавцеэль (многодействующий, собирающий)»[55]. И «повествует» – это раскрытие нисхождения блага.

И знай, что в этом всё отличие, которое имеется между этим миром до исправления и состоянием окончательного его исправления. Ведь до своего окончательного исправления Малхут называется Древом познания добра и зла, потому что Малхут – это управление Творца, проявляющееся в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения исправления, когда они смогут получить совершенное благо, задуманное для нас Творцом в замысле творения, управление должно осуществляться посредством добра и зла, вознаграждения и наказания. Ведь наши принимающие желания все еще загрязнены получением ради себя, которое помимо того, что очень ограничено по своим свойствам, еще и отделяет нас от Творца.

А совершенное благо, в безграничной мере, задуманной для нас Творцом, возможно получить только в отдаче, являющейся наслаждением без всякого ограничения и сокращения. Тогда как получение ради себя очень ограничено и кратковременно, потому что пресыщение тотчас гасит наслаждение. Поэтому сказано: «Все сделал Творец ради Себя»[56] – то есть все действия, происходящие в мире, изначально были сотворены лишь с целью доставить Ему наслаждение.

И становится очевидным, что люди в мирских делах действуют совершенно противоположно тому, ради чего они были изначально созданы. Творец говорит: «Весь мир создан для Меня», – как написано: «Все сделал Творец ради Себя»377. И также: «Каждого, названного именем Моим, для славы Моей сотворил Я его»[57].

Но наше отношение полностью противоположно. Мы заявляем, что весь мир создан только для нас. И мы хотим наполнить чрево свое, поглотив все блага мира ради собственного удовольствия и тщеславия. Поэтому не удивительно, что мы еще не достойны получать Его совершенное благо. И поэтому нам дано изведать управление добром и злом, осуществляемое посредством вознаграждения и наказания. Ведь одно зависит от другого, т.е. вознаграждение и наказание определяются добром и злом. Ибо поскольку мы пользуемся получающими келим противоположно их прямому назначению, мы обязательно ощущаем действия управления, как зло относительно нас.

И закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. И это самое большое из всех наказаний в мире.

Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца.

И получается, что хотя один лишь Творец совершал, совершает и будет совершать все эти деяния, это остается скрытым от ощущающих добро и зло, ибо в час, когда приходит зло, ситре ахра дается сила скрывать Его управление и веру в Него, и они подвергаются тяжелому наказанию отделением, и их переполняют сомнения в вере. А когда они совершают возвращение, то соответственно этому получают вознаграждение и могут снова слиться с Творцом.

Однако путем управления вознаграждением и наказанием, уготованного Творцом, мы в конечном счете удостаиваемся окончательного исправления. Потому что все люди придут к исправлению принимающих желаний (келим), чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, в мере написанного: «Все сделал Творец ради Себя»377, – как и были они сотворены с самого начала. Тогда раскроется большой зивуг парцуфа Атик Йомин, и мы придем к возвращению от любви, когда все злодеяния обращаются в заслуги, а все беды – в великие благодеяния.

И тогда во всем мире раскроется личное управление Творца, чтобы все видели, что только Он один совершал, совершает и будет совершать все эти деяния и действия, предшествующие им. Ибо теперь, после того как зло и наказание уже превратились в благодеяния и заслуги, дается возможность постичь Вершащего их, так как они уже подобают делу рук Его. И теперь они будут восхвалять и благословлять Его за те беды и наказания, которые представлялись им в свое время.

И это центральная точка данной статьи. Ведь до этого момента исправления тоже считались делом рук наших, и поэтому мы получали за них вознаграждение и наказание. Однако в большом зивуге (слиянии) конечного исправления раскроется, что всё, и исправления, и наказания, являются только делом Его рук, как написано: «О деянии рук Его повествует небосвод»336 – потому что большой зивуг на небосводе сообщит, что всё это «деяние рук Его», и только лишь Он один совершал, совершает и будет совершать все эти деяния.


139) И поэтому: «О деянии рук Его повествует небосвод»336 – это те товарищи, которые благодаря занятиям Торой в ночь Шавуот образовали одно целое с невестой, Малхут. И о них, обладателях знака ее союза, называемых «деяние рук Его»[58], он «повествует» и записывает каждого из них. «Небосвод» – это небосвод, на котором солнце и луна, и звезды, и созвездия, и он называется памятной книгой, повествующей и пишущей о них, и записывающей их, чтобы были они сынами Его чертога, и чтобы желание их всегда исполнялось.


Пояснение сказанного. Есод Зеир Анпина, в котором происходит зивуг для раскрытия всех высших уровней и ступеней, т.е. «солнца и луны, и звезд и созвездий», называется небосводом. Как написано: «"И поместил их Всесильный на своде небесном"[59], – и когда все они находятся на нем, они пребывают в радости друг с другом, при этом луна уменьшает себя перед солнцем. И с этого времени всё, что получает солнце, используется для свечения Нукве, а не для себя. И об этом сказано: "Чтобы светить над землей"380»[60].


Объяснение. Все высшие светила были помещены на «своде небесном», т.е. в Есоде Зеир Анпина, «и все они находятся на нем». И он соединяется в радости с Нуквой, называемой «земля», и дарует ей все эти светила, как сказано: «Чтобы светить над землей». И тогда считается, что Малхут меньше солнца, т.е. Зеир Анпина. Однако о завершении исправления сказано: «И будет свет луны, как свет солнца, а свет солнца станет семикратным, как свет семи дней»339 – т.е. Малхут тогда не будет меньше Зеир Анпина, а достигнет уровня Зеир Анпина в состоянии шести дней начала творения. А сам Зеир Анпин вырастет семикратно по сравнению с шестью днями начала творения.

И это будет в то время, о котором написано: «Уничтожит Он смерть навеки»[61]. И об этом времени написано: «В тот день будет Творец (АВАЯ) един, и имя Его – едино»[62]. Ибо небосвод, т.е. Зеир Анпин, – это АВАЯ, называемое «солнце», а имя Его – это Нуква, получающая от Него и называемая «луна». И в течение шести тысяч лет, которые получают наполнение от шести дней начала творения, не раскрылось им, что «Он и имя Его едины», так как луна меньше солнца, т.е. Зеир Анпина, называемого АВАЯ. И малое состояние (катнут) означает, что Малхут исправлена путем управления, в котором есть добро и зло, вознаграждение и наказание. И существует огромная разница между Ним и именем Его, поскольку в имени Его, т.е. в Малхут, зивуги (слияния) следуют один за другим, и они пребывают то в соединении, то в разделении. Однако о конце исправления, когда «уничтожит Он смерть навеки»382, сказано, что «будет Творец (АВАЯ) един, и имя Его – едино»383, потому что имя Его, т.е. Нуква, снова станет как свет Зеир Анпина, т.е. целиком будет добро, без всякого зла. И в ней раскроется частное управление, о котором сказано: «И будет свет луны, как свет солнца»339.

И поэтому Нуква в это время будет называться «памятная книга», потому что Малхут называется книгой, так как в нее записываются все деяния людей, а Есод Зеир Анпина называется памятью, так как он помнит «деяния мира»[63] и исследует все «прежние создания»[64], ведь все они получают наполнение от него. Но в течение шести тысяч лет, до окончательного исправления, книга – отдельно, и память – отдельно, т.е. иногда они находятся в соединении, а иногда в разделении. Однако в конце исправления две эти ступени становятся одной, как сказано: «Творец (АВАЯ) един, и имя Его – едино»383. И тогда Малхут сама называется памятной книгой, так как они на самом деле представляют собой одно целое, ведь свет луны стал как свет солнца.

И сказанное: «"Небосвод" – это небосвод, на котором солнце и луна, и звезды, и созвездия» указывает на Есод Зеир Анпина, в котором рождаются все светила в мире, и в нем они существуют. И он передает их Малхут, когда она меньше него и еще не находится в свойстве «Творец един, и имя Его – едино»383. «И он называется памятной книгой» – и сам он тоже станет свойством Малхут конца исправления, и именно поэтому она будет называться памятной книгой. Ведь тогда Малхут получит всё свойство Зеир Анпина. И этот небосвод, называемый памятью, будет называться тогда памятной книгой, т.е. свойством самой Малхут, называемой «книга», а «память», т.е. сам небосвод, будет с ней на самом деле одним целым, как написано: «В этот день будет Творец един, и имя Его – едино»383.


140) «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание»[65]. Иначе говоря, «святой день из тех высших дней Царя» – т.е. сфирот Зеир Анпина, называемых днями, «которые несут славу товарищам» – занимавшимся Торой в ночь Шавуот, «и каждый передает другому речение, произнесенное им». И это означает, что «"день дню передает речение" – и восхваляет его», «"и ночь ночи" – всякая ступень, господствующая ночью», – т.е. сфирот Малхут, которая властвует ночью, восхваляет друг другу то знание, которое каждая из них получает от другой. И благодаря большому совершенству они становятся для них друзьями и любящими.


Пояснение сказанного. После того как было выяснено, что «о деянии рук Его повествует небосвод»336 – это «памятная книга», объясняется отрывок: «Сказали вы: "Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в смирении пред Властелином воинств? А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Творца испытали, и спаслись!" Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца, и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его. "И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо, и помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него"»[66]. И мы видим, что каждый передает другому произнесенное им речение: «Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его?»387, и они записываются в памятную книгу «для боящихся Творца и чтущих имя Его»387. Ибо Творец помилует их, «как милует человек сына своего, трудящегося для него», т.е. только «для того дня, когда Я совершу чудо»387, – и это день окончательного исправления.

Дело в том, что до завершения исправления, прежде чем мы подготовили наши принимающие келим только к тому, чтобы доставлять наслаждение нашему Создателю, а не получать личную выгоду, Малхут называется Древом познания добра и зла. Ведь Малхут – это управление миром согласно человеческим деяниям. И поскольку мы не готовы принять по вышеупомянутой причине все наслаждения и блага, которые задумал для нас Творец в замысле творения, мы обязаны принимать от Малхут управление добром и злом, и это управление готовит нас к тому, чтобы мы в конце концов исправили наши принимающие желания (келим) на получение во имя отдачи и удостоились получить всё добро и наслаждение, которое Он задумал для нас.

Ведь ощущение нами добра и зла определяет также вознаграждение и наказание. Ибо ощущение зла приводит к отделению от веры в Творца. И получается, что если человек прилагает усилия во время ощущения зла, чтобы не нарушить этим свою веру и иметь возможность соблюдать Тору и заповеди в полной мере, он получает вознаграждение. А если случается, что он не выдерживает испытания и отделяется, то наполняется дурными мыслями.

Но известно, что за эти мысли Творец наказывает, как за действия, и об этом сказано: «Чтобы понял дом Исраэля сердцем своим»[67]. Также известно, что: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его»[68], хотя это касается лишь того, кто сомневается в основах. Однако иногда сомнения одолевают человека до такой степени, что он начинает сомневаться во множестве добрых дел, которые он совершил, говоря: «Какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в смирении пред Властелином воинств?»387 Ведь тогда он становится законченным грешником, так как сомневается в основах. И из-за этой дурной мысли он утрачивает все добрые дела, которые он совершил. Как написано: «Праведность праведника не спасет его в день преступления его»389. И все же раскаяние поможет ему. Однако в этом случае он считается, как начинающий служить Творцу с самого начала, подобно только что родившемуся ребенку, потому что вся его прошлая праведность исчезает, словно ее и не было.

И потому управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения. У каждого – согласно его уровню. И знай, что каждый подъем считается поэтому отдельным днем. Ведь из-за глубокого падения, которое было у него в то время, когда он сомневался в основах, он подобен во время подъема только что родившемуся ребенку, потому что в каждом подъеме он как будто начинает служить Творцу с самого начала. Поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и соответственно, каждое падение считается отдельной ночью.

Поэтому сказано: «"День дню передает речение"386 – это святой день из тех высших дней Царя». То есть в каждом подъеме, который был у человека, когда он соединялся с высшими днями Творца, «которые несут славу товарищам, и каждый передает другому речение, произнесенное им». Ибо благодаря большому зивугу (слиянию), происходящему в конце исправления, они удостоятся возвращения от любви, ведь завершат исправление получающих келим, сделав их только доставляющими наслаждение Творцу. И раскроется нам в этом соединении все великое благо и наслаждение замысла творения.

И тогда станет явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения, до такой степени, что приходили к мыслям о сомнении в самих основах, очищали нас и стали непосредственной причиной всего счастья и блага, приходящих к нам в момент окончательного исправления. Ведь если бы не эти ужасные наказания, мы бы никогда не пришли к такому наслаждению и благу, и получается, что теперь эти злодеяния действительно обернулись заслугами.

И это означает: «День дню передает речение»386, т.е. каждый подъем до завершения исправления – это один день из тех «высших дней Царя, которые несут славу товарищам». И выходит теперь, что он вновь раскрывается во всей полноте совершенства, принадлежащего этому дню, и несет славу товарищам, поддерживающим Тору, тем самым речением, которое каждый сказал другим, а именно: «Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его»387, приведшем их тогда к великим наказаниям.

Ведь сейчас они превратились в заслуги, так как совершенство и счастье этого дня не могли бы сейчас раскрыться во всей своей красе и великолепии, если бы не эти наказания. И поэтому говорящие эти слова стали считаться «боящимися Творца и чтущими имя Его», как будто и впрямь это добрые деяния. Поэтому также и о них сказано: «И помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него»387.

И поэтому сказано: «"День дню передает речение"386 – и восхваляет его». Ведь все эти ночи, т.е. падения, страдания и наказания, прерывали слияние с Творцом настолько, что возникло множество дней, идущих друг за другом. А сейчас, после того как ночи и тьма, разделяющие их, тоже стали заслугами и добрыми деяниями, «и ночь как день светить будет, а тьма – как свет», между ними снова нет разделений. И тогда все шесть тысяч лет соединяются в один великий день.

И выходит, что все слияния, которые выходили друг за другом и раскрыли подъемы и ступени, отделенные друг от друга, собрались теперь в одну возвышенную и вознесенную ступень слияния, озаряющую весь мир – от края до края. И это означает: «День дню передает речение»386, – поскольку речение, отделявшее один день от другого, сейчас стало величайшей похвалой, «и восславляет его», – так как стало оно заслугой. И потому стали все они одним днем для Творца.

И это смысл сказанного: «"И ночь ночи"386, – т.е. каждая ступень, господствующая ночью, восхваляет одна другой то знание, которое каждая из них получает от другой». Ибо все эти речения и страдания, называемые ночами, ставшие причиной образования всех этих отделенных ступеней, одна за другой, сейчас все они тоже будут светить как день, вследствие того, что все они собрались, став единым вместилищем для великого знания, наполняющего всю землю постижением Творца. И выходит, что каждая ночь в отдельности оставалась бы во тьме, если бы она сейчас не стала единой совокупностью со всеми остальными ночами. Ведь каждая ночь получает свою долю в знании только лишь из соединения с остальными ночами. И потому считается, что каждая ночь «открывает знание»386 другой. Ведь она не была бы способна обрести знание, не соединившись с другой.

И это означает, что «каждая ступень, господствующая ночью» – т.е. каждая ночь, которая сейчас завершилась, чтобы быть вместилищем знания Творца, «восхваляет одна другой» – иначе говоря, каждая восхваляет другую, используя «то знание, которое каждая из них получает от другой», то есть та часть знания, которую получила каждая, взята от другой благодаря соединению с ней в эту ночь. Ведь она не получила бы ее, не соединившись с другой, – и только лишь собравшись все вместе, они стали способны получить это великое знание. И потому сказано: «И благодаря большому совершенству они становятся для них друзьями и любящими» – так как благодаря большому совершенству, которое они получили вместе, все ночи стали друзьями, любящими друг друга.


141) «Нет речения, и нет слов»[69] – т.е. речения и слов, относящихся к остальным словам мира, которые не слышны перед святым Царем, и которые Он не желает слышать. Но эти слова – «по всей земле проходит линия их»[70], т.е. эти слова проводят линию от обитающих наверху и обитающих внизу. Из этих слов образуются небосводы, и из этих слов, из этого восславления, образуется земля. А если скажешь ты, что эти слова разносятся по миру, в одном месте, то Писание говорит: «И до края вселенной – слова их»391.


Пояснение сказанного. Ведь до сих пор мы говорили о самых страшных наказаниях и страданиях, т.е. об отделении от веры в Творца. И сказано здесь, что даже наказания и страдания за всё остальное, произнесенное в мире, т.е. за частные прегрешения и за адские страдания, и телесные страдания, и тому подобное, наполняющие весь этот мир, тоже собираются и включаются в это большое слияние, как написано: «И так же как радовался за вас Творец, делая вам добро и умножая вас, будет радоваться за вас Творец, неся вам погибель и уничтожая вас»[71].

Ведь все они собираются и становятся великим светом, и превращаются в огромную радость и веселие. И это означает сказанное: «"Нет речения, и нет слов"390, относящихся к остальным словам мира» – т.е. все страдания этого мира, «которые не слышны перед святым Царем, и которые Он не желает слышать», так как они противоположны радости и веселию. «И которые Он не желает слышать» – т.е. Он не желает их слышать, ибо когда они превратятся в радость и веселие, святой Царь будет внимателен к ним и пожелает слушать их.

Иными словами, воспоминание о каждом страдании и боли прошедших дней вызовет сейчас, в конце исправления, радость и величайшее наслаждение. Сказано об этом: «В те дни и в то время… будут искать вины Исраэля, и не будет ее»[72]. Ибо в тот момент, когда они превратятся в заслуги, то доставят такое наслаждение, что будут искать провинности из прошлого с тем, чтобы посмеяться над ними, но не найдут их. Иными словами, нам будет казаться, что нет их больше в том истинном виде, какими они были в прошлом. Поэтому сказано: «И которые Он не желает слышать», – т.е. «нет речения, и нет слов»390, которым Он не оказал бы внимания, очень желая и стремясь слышать их, поскольку все они сейчас стали светами святости и верности.

И эта высокая ступень, поднимающаяся благодаря большому зивугу (слиянию) в конце исправления от всех душ и от всех деяний, хороших и плохих вместе, называется линией и столбом света, который озаряет весь мир – от края до края. И это – то великое единство, о котором сказано: «Будет Творец един, и имя Его – едино»383. И это означает сказанное: «Но эти слова» – т.е. слова мира, «по всей земле проходит линия их»391 – потому что ступень, которая выходит на эти слова, представляющие собой всевозможные страдания и наказания, «озаряет весь мир – от края до края», т.е. всю землю.

А сказанное им: «От обитающих наверху и обитающих внизу», – это очень возвышенное понятие, и я постараюсь объяснить его насколько это возможно. Ведь следует знать, что в вечности нет порядка следования времен, как в нашем мире. И выходит, что когда Творец задумал сотворить мир, у Него уже сотворены все эти души со всеми их поступками до обретения ими полного совершенства, необходимого для получения всего наслаждения и блага, которые Он задумал для их наслаждения. Ведь для Него все, что будет, словно уже есть, и не бывает у Него будущего и прошлого.

И отсюда становятся понятны слова: «Показал Творец каждое поколение и его мудрецов Адаму Ришону, а также – Моше»[73].[74] И на первый взгляд, вроде бы странно: как Он показал их, если они еще не были сотворены? Но, как сказано: все души и все поступки до окончательного их исправления уже предстали перед Ним в действительности, и все они уже находятся в высшем Эденском саду. И оттуда они спускаются и принимают облачение тел этого мира, каждая из них – в свое время. И оттуда Творец показал их Адаму Ришону и Моше, и всем, кто этого достоин. И вопрос этот требует долгого объяснения, которое не каждый мозг способен выдержать[75].

Сказано в Зоаре: «Так же, как они (шесть окончаний, ВАК) соединяются в одно целое наверху, так же и она (Малхут) соединяется в одно целое внизу»[76]. Ведь эта ступень большого зивуга (слияния), происходящего в конце исправления, о котором сказано: «Будет Творец един, и имя Его – едино»383, уже вышла наверху от всех душ и от всех деяний в мире, которые будут созданы до окончательного исправления, т.е. от свойства Его вечности, поскольку для Него все, что будет, словно уже есть. И получается, что этот столб света, озаряющий весь мир от края до края, который будет светить в конце исправления, уже стоит в высшем Эденском саду и светит пред Ним, как это раскроется нам в конце исправления.

И поэтому сказано там: «Быть единой, как и сам Единый, ведь Творец – един»397. Поскольку в момент окончательного исправления будут светить две эти ступени – «единая, как и сам Единый», и тогда «будет Творец един, и имя Его – едино»383. И поэтому сказано, что «эти слова проводят линию от обитающих наверху и обитающих внизу», – линию, которая светит «от обитающих наверху и обитающих внизу», что и означает: «Быть единой, как и сам Единый». Ведь эта ступень светит «от обитающих наверху» – т.е. от всех душ, находящихся в высшем Эденском саду, и светит «от обитающих внизу» – т.е. от всех душ, после того как они на самом деле совершили облачение в тело этого мира и пришли к окончательному исправлению. Иначе говоря, две эти ступени в конце исправления светят вместе, и тогда единство Его раскрывается в виде «Творец един, и имя Его – едино»383.

Это объяснение помогает нам избежать ошибки, думая, что тот световой столб, который светит в высшем Эденском саду, нисходит и светит при завершении исправления в этом мире. Поэтому он говорит, что это не так, но «из этих слов образуются небосводы» – потому что эта ступень выходит на Есод Зеир Анпина, называемый «небосвод». И поэтому это различие пока еще имеется во всех зивугах: сначала выходит ступень от небосвода и выше, а потом светит она получающим от этого небосвода и ниже. И уровень, который выходит от небосвода и выше, называется «небо», а уровень, который получают от небосвода и ниже, называется «земля».

И в тот момент, когда соединяется линия света «от обитающих наверху и обитающих внизу», остается еще различие между высшим Эденским садом и обитателями этого мира, поскольку уровень зивуга, который выходит от небосвода и выше, получают обитатели высшего Эденского сада. Ведь «из этих слов образуются небосводы» – т.е. новые небеса для обитающих наверху, а обитающие внизу получают только сияние, которое проходит от небосвода и ниже, и называется оно новой землей[77]. И поэтому в конце он говорит: «Из этого восславления» – т.е. обитающие внизу могут достичь лишь восславления и сияния, которое нисходит с неба на землю.

«А если скажешь ты, что эти слова разносятся в одном месте». После того как выяснилось, что этот зивуг происходил так же, как и все зивуги, т.е. от «небосвода и выше», и распространился в место «от небосвода и ниже», можно ошибиться, сказав, что это всего лишь тонкая линия, поднимающаяся в одном месте, о котором говорится в действии начала творения: «Да соберутся воды в одно место»[78] – т.е. только к внутренней части миров, доходящей только до свойства Исраэль, а не к внешней части миров. И указывается, что это не так, но они «разносятся по миру», т.е. свет расходится и наполняет мир от края до края. Как написано: «И до края вселенной – слова их»391. Иными словами, достигает даже внешней части миров, т.е. приходит также и к народам мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца»[79].


142) И когда из них «образуются небосводы», кто пребывает в них? Возвращается (к этому вопросу) и уточняет: «Солнцу поставил Он шатер в них»391 – то самое «святое солнце», т.е. Зеир Анпин, ставит свое жилище и обитель в них и украшается ими.


Объяснение. Если говорится, что световой столб выходит от небосвода и выше, а от небосвода и ниже от них (обитающих внизу) исходит лишь восславление, то возникает вопрос, кто же пользуется этим световым столбом? И поэтому спрашивает: «Кто пребывает в них?» И отвечает, что это Зеир Анпин, называемый «солнце», украшается и ставит свою обитель в этом столбе света. Ведь он украшается, пребывая в этом световом столбе, как под хупой, ибо «шатер» означает – хупа над ним. И это означает: «Солнцу поставил Он шатер в них»391.


143) Когда Зеир Анпин пребывает на этих небосводах и украшается ими, он «как жених выходит из-под свадебного балдахина»[80], радуется и пробегает по этим небосводам, и выходит из них, и войдя в другую башню, в другом месте, пробегает по ней. «От края небес восход его»[81], – он выходит из высшего мира и доходит до края небес наверху, т.е. до Бины. «Завершение его»402 – это край небес внизу, т.е. Малхут, и это завершение года, которое определяет все окончания и устанавливает связь от небес до этого небосвода.


Объяснение. Имеется в виду невероятная тайна – выход солнца из своего укрытия, т.е. из-под хупы, ибо после того как произошел большой зивуг на этих небосводах, т.е. под хупой, оно выходит из этих небосводов «в одну другую башню, в другом месте», т.е. в месте Малхут, которая называется «Несокрушимая башня – имя Творца»[82], поскольку Малхут поднимается тогда наверх и объединяется с ним в свойстве «единый».

Окончание Малхут называется «завершением года», и до исправления там держались клипот, которые называются «конец дней»[83]. А сейчас, после окончательного исправления, это свойство нужно исправить особо. И это происходит благодаря выходу солнца из своего укрытия, как сказано: «И оно как жених выходит из-под свадебного балдахина»401, и светит, входя в одну башню, т.е. в Малхут. И тогда: «Радуется, как герой, пробегая путь»401, так как оно (солнце) пробегает по этой башне и «завершение его до края их»402. Ведь оно светит от края небес наверху до всех окончаний в Малхут, чтобы исправить это «завершение года», относящееся к краю небес внизу. И потому сказано: «Которое определяет все окончания». «Окончания» – потому что это исправление завершает исправление всех окончаний, существующих в Малхут. И этим оно «устанавливает связь от небес до этого небосвода» – иными словами, Малхут получает свечение края небес – от верхней его части до этого небосвода Зеир Анпина.


144) «И ничто не сокрыто от тепла его»402, вследствие завершения года и свечения солнца, приходящего со всех сторон. «И ничто не сокрыто402, – означает, что нет ни одной высшей ступени, которая скрылась бы от него, так как все они возвращаются к нему, и нет ни одной, которая бы скрылась от него. «От тепла его», – означает, что оно становится теплее и возвращается к ним, т.е. к товарищам, в момент совершения ими полного возвращения. Всё это восславление и всё это возвеличивание – благодаря Торе, которой они занимались, как сказано: «Тора Творца совершенна»[84].


Объяснение. После большого зивуга происходит сокрытие и исчезновение всех высших светов[85]. И поэтому необходим этот новый зивуг, «в одной башне», как сказано: «И завершение его до края их»402, – т.е. он снова раскрывает все высшие света, которые были скрыты из-за отмены БОН, до его подъема в САГ. И сказано: «"И ничто не сокрыто от тепла его"402, – вследстие завершения года и свечения солнца, приходящего со всех сторон» – поскольку это сочетание (зивуг) завершения года со свечением солнца исправляет все окончания Малхут со всех сторон, т.е. во всех отношениях, пока не станет достаточным для полного исправления, когда БОН поднимется и вновь станет свойством САГ, что является полным исправлением во всех отношениях. И после этого: «"И ничто не сокрыто"402 – означает, что нет ни одной высшей ступени, которая скрылась бы от него». Ведь все ступени и высшие света раскрываются на этот раз в окончательном их виде, так как все они возвращаются к нему, и «нет ни одной ступени, которая скрылась бы от него» – поскольку все ступени и высшие света постепенно возвращаются к нему, пока не остается ничего скрытого от него.

И сказано: «"От тепла его"402 – означает, что оно становится теплее и возвращается к ним, т.е. к товарищам, в момент совершения ими полного возвращения». Иначе говоря, это раскрытие не происходит в одно мгновение, так как свечение солнца всё время усиливается, пока не достигает меры тепла, достаточной для прихода к состоянию полного возвращения, в котором грешники осуждаются, а праведники исцеляются. И тогда они удостаиваются того величайшего раскрытия, о котором мы говорили.


145) Шесть раз написано здесь АВАЯ. От речения «Небеса рассказывают»[86] и до «Тора Творца совершенна»405 имеется шесть речений. И об этом написано следующее: «Берешит (בראשית вначале)» – в этом слове есть шесть букв, «сотворил Всесильный небо и землю»[87] – и это шесть слов. Другие же речения – от «Тора Творца совершенна»405 до «Вожделенней золота»[88] – только соответствуют упомянутому в них шесть раз имени АВАЯ, но сами эти шесть речений не комментируются. Шесть речений – от «Небеса рассказывают» до «Тора Творца совершенна» – соответствуют шести буквам слова «Берешит (בראשית вначале)». Шесть имен соответствуют шести словам, которые здесь, и это: «Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)»408.


Пояснение сказанного. Каждая ступень, раскрывающаяся в мирах, сначала появляется в виде букв, но в этот момент она еще неведома. А потом она появляется в виде сочетаний слов. И тогда ступень познается – то, что есть в ней, – в свойстве «двухсот шестнадцати (ריו РИЮ) букв» и «семидесяти двух (עב аин-бет)» слов». И поэтому сказано: «"Берешит (בראשית вначале)" – в этом слове есть шесть букв», которые уже содержат в себе всё образование неба и земли в свойствах этих шести букв, – но они еще неведомы, и поэтому на них пока указывают только буквы, без каких-либо сочетаний слов.

А потом идут шесть слов: «Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)»408. И тут в ней происходит полное раскрытие того, что заключено в слове «берешит (вначале)», что это – небо и земля, и наполнение их. И таким же образом следует понимать шесть речений – от «Небеса рассказывают»407 до «Тора Творца совершенна»405, – которые являются лишь началом раскрытия окончательного исправления, т.е. только в свойстве букв, как и шесть букв слова «берешит (בראשית вначале)». А окончательное раскрытие конца исправления начинается с «Тора Творца совершенна»405 и далее, где есть шесть имен, каждое из которых указывает на постижение. И это означает, что только после полного возвращения, о котором сказано: «И ничто не скрыто от тепла его»402, – раскрываются все сочетания слов, которые были в большом зивуге окончательного исправления, т.е. в шести именах.

«И об этом написано следующее: «Берешит (בראשית вначале)» – в этом слове есть шесть букв, «сотворил Всесильный небо и землю»408 – и это шесть слов». На свойства шести речений и шести имен указывают шесть букв слова «Берешит (בראשית вначале)», написанного в Торе, в которых скрыты небо и земля. И раскрытие их происходит в шести словах: «Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)»408. И так же в шести речениях – от «Небеса рассказывают»407 до «Тора Творца совершенна»405 – еще не раскрылся большой зивуг конца исправления во всей своей полноте. Но после слов: «И ничто не скрыто от тепла его»402 раскрываются шесть имен, и в этих шести именах приходит раскрытие окончательного исправления во всей его полноте и совершенстве.

И поэтому сказано: «Другие же речения – от "Тора Творца совершенна"405 до "Вожделенней золота"409 – только соответствуют упомянутому в них шесть раз имени АВАЯ», потому что отрывки, идущие после слов: «И ничто не скрыто от тепла его»402 и до конца псалма, указывают соответственно на шесть имен, которые написаны в них. И получается, что «шесть речений, которые здесь, соответствуют шести буквам, а шесть имен соответствуют шести словам».

Иными словами, как мы уже выяснили: «Шесть речений – от "Небеса рассказывают"407 до "Тора Творца совершенна"405 – соответствуют шести буквам слова "берешит (בראשית вначале)"», которые не раскрыты в совершенстве. А «шесть имен соответствуют шести словам, которые здесь, и это: "Сотворил Всесильный небо и землю (бара Элоким эт а-шамаим ве-эт а-арец)"»408, и они явились в своем совершенстве. И это учит нас тому, что в шести речениях их ступень еще неведома, как и в шести буквах слова «берешит (בראשית вначале)». Однако после этих шести речений, в других речениях, где упомянуты шесть имен, они приходят к желанному раскрытию.


146) Пока они еще сидели, вошли его сын, рабби Эльазар, и рабби Аба. Сказал он им: «Нет сомнения, что вошел лик Шхины, и потому назвал я вас "Пниэль"[89], от слов "пней Эль (лик Творца)", – ведь вы видели лик Шхины лицом к лицу. А сейчас, когда вы знаете, и раскрыл он (погонщик ослов) вам речение Бнайяу бен Йеояда, нет сомнений, что это речение святого Атика, т.е. Кетера. И так же речение, следующее за ним: "Он же убил египтянина"[90], было изречено тем, кто является самым скрытым» – т.е. святым Атиком.


Объяснение. Это указывает на помощь погонщика ослов, который раскрыл им, рабби Эльазару и рабби Аба, душу Бнайяу бен Йеояда, и по этой причине рабби Шимон назвал их именем «Пниэль». Ведь душа Бнайяу бен Йеояда – это уровень, который должен раскрыться в конце исправления. И поэтому у них тоже произошло сокрытие и исчезновение всех высших светов, как сказано здесь[91] «вследствие сочетания (зивуга) завершения года со свечением солнца», пока не достигли (дома рабби Йоси, сына) рабби Шимона бен Лакуния, и не увидели там рабби Шимона бен Йохая, т.е. когда они вновь удостоились всех светов[92].

И поэтому говорит им рабби Шимон здесь: «А сейчас, когда вы знаете, и раскрыл он (погонщик ослов) вам речение Бнайяу бен Йеояда», так как это является для них намеком, что они уже удостоились шести речений «Небеса рассказывают»407 и находятся уже в шести именах речений, следующих за этими. Ведь когда они с помощью этого погонщика ослов постигли душу Бнайяу бен Йеояда, еще не было известно об их постижении, поскольку тогда они были лишь на уровне раскрытия шести речений. И потому им пришлось пройти весь этот путь чудес и знамений.

Однако сейчас душа Бнайяу раскрылась им явно. И поэтому говорит: «А сейчас, когда вы знаете, и раскрыл он (погонщик ослов) вам речение Бнайяу бен Йеояда». Ведь душа Бнайяу бен Йеояда это речение Атика, т.е. великий зивуг Атика Йомина, которое раскрыл он им прежде. Однако сейчас им стало известно, что и речение: «Он же убил египтянина»411, следующее после: «Он сразил двух доблестных воинов Моава»[93], тоже принадлежит Атику, и оно «было изречено тем, кто является самым скрытым» – т.е. Атик Йомин, являющийся самым скрытым из всех.


147) И это речение: «Он же убил египтянина»411, – выясняется в другом месте, т.е. на другой ступени. «Он же убил египтянина, человека рослого, пяти локтей»411. И всё это является единым понятием. «Египтянин» – это тот именитый, о котором написано: «Очень велик на земле Египта в глазах слуг Фараона»[94]. Ведь он велик и дорог, как раскрыл тот самый старец[95].


Объяснение. Это речение, которое поясняет рав Амнуна Сава: «Он же убил египтянина, человека видного»[96], – выясняется на другой ступени, в другом виде, т.е. согласно тому, как это сказано в «Диврей а-ямим».

«"Он же убил египтянина человека рослого, пяти локтей"411, и всё это является единым понятием». Два эти речения относятся к одному понятию. Ведь в одном месте сказано: «Он же убил египтянина, человека видного»417, а в другом: «Он же убил египтянина, человека рослого, пяти локтей»411. И оба они представляют собой одно понятие и указывают на Моше. А почему они выражены по-разному, нам предстоит выяснить.


148) Это речение изучалось в высшем собрании. «Человека видного»417 и «человека рослого»411 – это одно и то же. Поскольку это суббота и предел субботы, как написано: «И отмерьте вне города»[97]. И написано: «Не допускайте обмана в суде, в мере»[98]. И поэтому сказано: «Человека рослого (досл. человека меры)». Именно «человека меры», так как он был размером «от одного края мира до другого»[99]. Таков был Адам Ришон. А если скажешь ты: «Ведь написано – "пяти локтей"411, – пять этих локтей были «от одного края мира до другого»420.


Объяснение. Это собрание Творца, о членах которого сказал рабби Шимон: «Видел я поднимающихся, но малочисленны они»[100]. А есть нижнее собрание – собрание Мата́та. И он говорит, что речение, которое пояснил Сава, изучалось в высшем собрании согласно тому, что он объясняет нам здесь.

«Человек видный»417 – это ступень Моше, о котором сказано: «И не восстал более пророк в Исраэле как Моше»[101]. Как написано: «И (говорил с ним) явно, а не загадками»[102]. И также человеком меры он называется потому, что он видный. А мера того, насколько он может быть видным, – «от одного края мира до другого»420.

Вид и меру можно сравнить с субботой и пределом субботы. Ведь предел субботы – это предельная мера субботы. Однако в течение шести тысяч лет предел субботы ограничен до меры в две тысячи локтей. Но после конца исправления предел субботы будет простираться от одного края мира до другого, и об этом сказано: «И будет Творец царем на всей земле»[103].

И поэтому сказано: «"Человека видного" и "человека рослого" – это одно и то же, поскольку это суббота и предел ее. Как написано: "И отмерьте вне города"418. И написано: "Не допускайте обмана в суде, в мере"419». Отсюда ясно, что мера – это предельная граница чего-либо. И «человек меры» указывает на предельную границу субботы после завершения исправления, простирающуюся «от одного края мира до другого»420.

Поэтому далее сказано: «Именно "человеком меры"». «Человеком меры» означает – быть обладателем именно такой меры, когда не мера управляет им, а он управляет мерой, строя ее по собственной воле и желанию. «Таков был Адам Ришон», – до нарушения им запрета Древа познания, когда он был размером «от одного края мира до другого»420 и светил «от одного края мира до другого»420, и это мера предела субботы после окончательного исправления. «Пять этих локтей были от одного края мира до другого». Ведь эти пять локтей – это десять сфирот, основой которых являются КАХАБ ТУМ, которые распространятся после окончательного исправления «от одного края мира до другого»420.


149) «А в руке у египтянина копье»[104]. И далее сказано: «Как ткацкий навой»[105] – это «посох Творца»[106], который был в руке у него. И он (посох) был украшен именем, вырезанным на нем и выявленным благодаря свечению сочетаний букв. И оно было вырезано Бецалелем и его собранием, называемым «ткач (орег)», как сказано: «Исполнил их мудростью сердца делать всякую работу резчика и парчевника, и вышивальщика по синете и пурпуру, и червленице, и виссону, и ткача»[107]. И на этом посохе имя, вырезанное со всех сторон, светилось свечением мудрецов, которые вырезали выявленное имя с помощью сорока двух свойств. И начиная с этого места и далее, это речение объясняется, как объяснил его выше старец. Счастлив удел его.


Объяснение. Сочетания букв для составления святых имен называются ткацкой работой. Подобно тому, как ткач изготавливает из нитей ткань для одежды, также и буквы сочетаются и соединяются в слова святых имен, т.е. в постижения святости. И говорит он, что на посохе Творца, который был в руке Моше, вырезаны те же сочетания букв выявленного имени, которые Бецалель и его собрание вырезали при возведении Скинии. И потому посох Творца называется ткацким навоем, в честь Бецалеля, который звался ткачом. «Навой (манор)» – подобно свету (маор), а ткач (орег) – это Бецалель. Имеется в виду, что свет от сочетаний букв выявленного имени был в свойстве света выявленного имени, вырезанного Бецалелем. И поэтому говорится: «Благодаря свечению сочетаний букв, которые вырезал Бецалель».

До завершения исправления этот посох не светил со всех сторон, поскольку в нем была разница между посохом Творца и посохом Моше. И о посохе Моше сказано: «Протяни твою руку и ухвати его за хвост… и стал тот посохом в его руке»[108] – т.е. он не светил еще со всех сторон. Однако после окончательного исправления он светит со всех сторон.

Поэтому сказано: «И на этом посохе имя, вырезанное со всех сторон, светилось свечением мудрецов, которые вырезали выявленное имя с помощью сорока двух свойств». Поскольку выявленное имя, которое было вырезано на посохе, светило во всех сторонах в свойстве: «Уничтожит Он смерть навеки»[109]. И поэтому он светил одинаково со всех сторон, а свет имени, которое было вырезано на посохе, был свечением Хохмы сорокадвухбуквенного имени.


150) Садитесь, дорогие! Садитесь, и мы возобновим исправление невесты в эту ночь, ибо каждый, кто соединяет себя с ней этой ночью, будет оберегаем в течение всего года, как наверху, так и внизу, и проживет свой год в мире. О них написано: «Стоит станом ангел Творца вокруг боящихся Его и спасает их»[110]. «Отведайте и узрите, как добр Творец»[111].


Есть два толкования этого, и оба вместе они истинны.[112] И таково же толкование: «И проживет свой год в мире». И согласно первому толкованию, приведенному там,433 это истолковывается просто, то есть, исходя из того, что день дарования Торы относится к свечению окончательного исправления, о котором сказано: «Уничтожит Он смерть навеки»430, и «свобода от ангела смерти»433. Поэтому следует прилагать усилия, чтобы притягивать этот свет в соответствующее время в день Шавуот. Ведь светилам свойственно вновь появляться в определенный срок. И сейчас уже предопределено, что он проживет год свой в мире, и будет у него свобода от ангела смерти.

Говорится о самом времени окончательного исправления. И здесь слова «и проживет год свой в мире» объясняются следующим образом. Годом называется Малхут. И благодаря обновлению светил у поддерживающих Тору после окончательного исправления, будет обеспечено исправление года, т.е. Малхут, во всем совершенстве. Ведь состояние обновления светил у поддерживающих Тору называется исправлением ночи невесты, т.е. Малхут, именуемой «год». И благодаря этому «проживет год свой в мире», – проведет этот год в мире, в полном совершенстве.

Пост Скриптум

[править]
  1. См. выше, статью «Две точки», п. 124.
  2. Пророки, Зехария, 14:7. «И будет день один – известен будет он Творцу: не день и не ночь. И при наступлении вечера будет свет».
  3. Пророки, Йешаяу, 11:9. «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, и наполнится земля знанием Творца, как полно море водами».
  4. Пророки, Йешаяу, 25:8. «Уничтожит Он смерть навеки, и утрет Творец Всемогущий слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле,– ибо (так) сказал Творец».
  5. Тора, Шмот, 32:16. «А скрижали, они деяние Всесильного; и письмо, оно письмо Всесильного, высечено на скрижалях».
  6. См. выше, п. 123, со слов: «Разум добрый…»
  7. Порядок произнесения «Шма» на ложе.
  8. См. выше, статью «Погонщик ослов», п. 91, со слов: «И поэтому сказано: "Бен Иш Хай, Рав Пэалим, Микавцеэль"».
  9. Пророки, Шмуэль 2, 23:20. «И Бнайяу, сын Йеояды бен Иш Хай, величественный в деяниях, из Кавцеэля. И он сразил двух доблестных воинов Моава, и сошел он, и поразил льва во рву в снежный день».
  10. Пророки, Малахи, 3:14-15. «И скажете вы: "Что говорили мы о Тебе?" Сказали вы: "Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в смирении пред Властелином воинств?! А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Творца испытали, и спаслись!"»
  11. Пророки, Малахи, 3:16. «Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его».
  12. Пророки, Малахи, 3:17. «И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо, и помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него».
  13. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, лист 86:2.
  14. Писания, Псалмы, 89:3. «Ибо думал я: мир милостью устроен, в небесах – там утвердил Ты верность Свою».
  15. Писания, Псалмы, 19:2. «Небеса рассказывают о величии Творца, и о деянии рук Его повествует небосвод».
  16. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, лист 22:1.
  17. Писания, Псалмы, 91:11. «Потому что ангелам Своим Он заповедает о тебе – хранить тебя на всех путях твоих».
  18. Пророки, Йешаяу, 30:26. «И будет свет луны, как свет солнца, и свет солнца станет семикратным, как свет семи дней, в день, когда Творец исцелит народ Свой от бедствия и рану его от удара излечит».
  19. Пророки, Йешаяу, 62:5. «Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и (как) радуется жених невесте, возрадуется тебе Творец твой».
  20. Тора, Бемидбар, 7:1. «И было в день, когда завершил Моше возводить Скинию и помазал ее, и освятил ее и все ее принадлежности, и жертвенник и все его принадлежности, и помазал он их, и освятил их».
  21. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, лист 63:1.
  22. Тора, Шмот, 24:10. «И узрели они Всесильного Исраэля, и под ногами Его словно изделие из сапфирового камня и как само небо по чистоте».
  23. Писания, Псалмы, 7:12. «Творец – судья справедливый, и Творец гневается (на нечестивых) каждый день».
  24. Тора, Берешит, 1:5. «И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал Он ночью. И был вечер, и было утро: день один».
  25. Писания, Коэлет, 3:14. «Узнал я: все, что Всесильный создает, пребудет вовек, к тому нельзя прибавить и от того нельзя убавить; и Всесильный сделал так, чтобы испытывали страх перед Ним».
  26. Писания, Псалмы, 90:17. «И да будет милость Творца Всесильного нашего на нас, и дело рук наших утверди для нас, и дело рук наших – утверди его».
  27. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, лист 86:2.
  28. См. выше, статью «Со Мной ты в сотрудничестве», п. 68.
  29. Писания, Иов, 19:26. «И под кожей моей вырезано это, и из плоти своей я постигну Творца».
  30. Писания, Иов, 4:9. «От дыхания Творца исчезают они и от дуновения ноздрей Его погибают».
  31. Пиркей де-рабби Натан, 81
  32. Отрывок из молитвы «Амида».
  33. Тора, Ваикра, 20:10. «Всякий, кто будет прелюбодействовать с женою замужней, кто будет прелюбодействовать с женой ближнего своего, смерти предан будет прелюбодей и прелюбодейка».
  34. Тора, Ваикра, 18:20. «И с женою ближнего твоего не ложись, чтобы не излить семя и не оскверниться с нею».
  35. Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, лист 56:1.
  36. Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин, лист 107:1.
  37. См. Зоар, главу Ахарей мот, п. 395.
  38. Пророки, Шмуэль 2, 12:1-4. «И послал Творец к Давиду Натана. И пришел он к нему, и сказал ему: "В одном городе были два человека: один богатый, а другой бедный. У богатого было очень много мелкого и крупного скота, а у бедного не было ничего, кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выкормил. И она выросла у него вместе с его детьми; один кусок хлеба она с ним ела и из чаши его пила, и на груди его спала, и была для него, как дочь. И пришел странник к тому богатому человеку, и тот пожалел взять что-либо из своего мелкого и крупного скота, чтобы приготовить для гостя, пришедшего к нему; и взял овечку того бедного человека, и приготовил ее для человека, который пришел к нему"».
  39. Пророки, Йермияу, 26:20.
  40. Пророки, Шмуэль 2, 11:8. «И сказал Давид Урии: "Приди в дом свой и омой ноги свои". И вышел Урия из дома царя, и последовал за ним дар от царя».
  41. Пророки, Шмуэль 2, 12:13. «И сказал Давид Натану: "Согрешил я пред Творцом". И сказал Натан Давиду: "И Творец снял грех твой – ты не умрешь».
  42. Пророки, Мелахим 1, 15:5. «Ибо Давид делал праведное в глазах Творца и не отступал во все дни жизни своей от всего того, что заповедал Он ему, кроме случая с Урией-хитийцем».
  43. Пророки, Шмуэль 2, 12:5-7. «И сильно разгневался Давид на этого человека, и сказал он Натану: "Как жив Творец, человек, сделавший это, достоин смерти! А за овечку он заплатить должен вчетверо: за то, что он сделал это, и за то, что поступил без милосердия". И сказал Натан Давиду: "Ты тот человек! Так сказал Творец, Всесильный Исраэля: "Я помазал тебя на царство в Исраэле и Я избавил тебя от руки Шауля"».
  44. См. выше, п. 131.
  45. См. выше, статью «Две точки», пп. 120-124.
  46. Писания, Псалмы, 94:17. «Если бы Творец не помог мне, то совсем немного – и была бы душа моя безмолвной».
  47. Писания, Притчи, 5:5. «Ноги ее нисходят к смерти, на преисподнюю опираются стопы ее».
  48. Писания, Псалмы, 103:19. «Творец в небесах утвердил престол Свой, и царство Его над всем властвует».
  49. См. выше, статью «Две точки», п. 122.
  50. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, лист 52:1.
  51. Писания, Коэлет, 5:5. «Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори перед ангелом: "Это ошибка!" Зачем тебе гневить Творца голосом своим и губить дело рук твоих?»
  52. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, лист 86:2.
  53. См. выше, п. 126.
  54. См. ниже, п. 139.
  55. См. выше, статью «Погонщик ослов», п. 92.
  56. Писания, Притчи, 16:4. «Все сделал Творец ради Себя, и даже нечестивого оберегает Он в день бедствия».
  57. Пророки, Йешаяу, 43:7. «Каждого, названного именем Моим, для славы Моей сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его».
  58. См. выше, п. 130.
  59. Тора, Берешит, 1:17. «И поместил их Всесильный на своде небесном, чтобы светить над землей».
  60. См. Зоар, главу Берешит, часть 1, п. 402.
  61. Пророки, Йешаяу, 25:8. «Уничтожит Он смерть навеки, и утрет Творец Всемогущий слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле, – ибо (так) сказал Творец».
  62. Пророки, Зехария, 14:9. «И будет Творец царем на всей земле, в тот день будет Творец един, и имя Его – едино».
  63. «Маасей олам» – от слова «асия».
  64. «Ецурей кедем» – от слова «ецира».
  65. Писания, Псалмы, 19:3. «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание».
  66. Пророки, Малахи, 3:14-17. «И скажете вы: "Что говорили мы о Тебе?" Сказали вы: "Тщетно служить Творцу! Какая польза, что исполняли мы службу Его и пребывали в смирении пред Властелином воинств?! А теперь считаем мы счастливыми нечестивых: и устроились делающие нечестие, и Творца испытали, и спаслись!" Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца; и внимал Творец, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним для боящихся Творца и чтущих имя Его. "И будут они для Меня, – сказал Властелин воинств, – для того дня, когда Я совершу чудо, и помилую Я их, как милует человек сына своего, трудящегося для него"»
  67. Пророки, Йехезкель, 14:5. «Чтобы понял дом Исраэля сердцем своим, что сделались они все чужими для Меня чрез идолов своих».
  68. Пророки, Йехезкель, 33:12. «И ты, сын человеческий, скажи сынам народа твоего: праведность праведника не спасет его в день преступления его, и нечестие нечестивого не будет преткновением ему в день (возвращения) его от беззакония его; и праведник не сможет жить ею (былой праведностью) в день греха его».
  69. Писания, Псалмы, 19:4. «Нет речения, и нет слов – не слышен голос их».
  70. Писания, Псалмы, 19:5. «По всей земле проходит линия их, и до края вселенной – слова их; солнцу поставил Он шатер в них».
  71. Тора, Дварим, 28:63. «И так же как радовался за вас Творец, делая вам добро и умножая вас, будет радоваться за вас Творец, неся вам погибель и уничтожая вас, и вы будете отторгнуты от земли, на которую ты вступаешь для овладения ею».
  72. Пророки, Йермияу, 50:20. «В те дни и в то время, – сказал Творец (АВАЯ), – будут искать вины Исраэля, и не будет ее, и грехов Йегуды – и не найдут их, ибо прощу Я тех, которых оставлю (в живых)».
  73. Вавилонский Талмуд, трактат Санедрин, 38:2.
  74. См. Зоар, главу Лех леха, п. 331, главу Ваехи, п. 369.
  75. См. комментарий «Паним масбирот» к книге «Эц Хаим», раздел 1.
  76. См. Зоар, главу Трума, п. 163.
  77. См. выше, статью «Со мной ты в сотрудничестве», п. 64.
  78. Тора, Берешит, 1:9. «И сказал Всесильный: "Да соберутся воды под небесами в одно место, и покажется суша!" И было так».
  79. Пророки, Йешаяу, 11:9. «Не будут делать зла и не будут губить на всей Моей святой горе, и наполнится земля знанием Творца, как полно море водами».
  80. Писания, Псалмы, 19:6. «И оно, как жених, выходит из-под свадебного балдахина, радуется, как герой, пробегая путь».
  81. Писания, Псалмы, 19:7. «От края небес восход его, и завершение его до края их, и ничто не сокрыто от тепла его».
  82. Писания, Притчи, 18:10. «Несокрушимая башня – имя Творца, в ней укроется праведник и возвысится».
  83. См. Зоар, главу Бо, статью «И был день, когда и Сатан пришел с ними», п. 31.
  84. Писания, Псалмы, 19:8. «Тора Творца совершенна, оживляет душу, свидетельство Творца верно, умудряет простака».
  85. См выше, статью «Погонщик ослов», п. 94.
  86. Писания, Псалмы, 19:2. «Небеса рассказывают о величии Творца, и о деянии рук Его повествует небосвод».
  87. Тора, Берешит, 1:1. «Вначале сотворил Всесильный небо и землю».
  88. Писания, Псалмы, 19:11. «Вожделенней золота они и множества чистого золота, и слаще меда и сотового меда».
  89. См. выше, статью «Погонщик ослов», п. 119.
  90. Писания, Диврей а-ямим 1, 11:23. «Он же убил египтянина, человека рослого, пяти локтей, а в руке египтянина копье, как ткацкий навой, и сошел он к нему с палкой, и вырвал копье из руки египтянина, и убил того его же копьем».
  91. См. выше, п. 144.
  92. См. выше, статью «Погонщик ослов», п. 114.
  93. Писания, Диврей а-ямим 1, 11:22. «Бнайяу, сын Йеояды, сын мужа доблестного, знаменитый подвигами, из Кавцеэля; он сразил двух доблестных воинов Моава, и сошел он и поразил льва во рву в снежный день».
  94. Тора, Шмот, 11:3. «И придал Творец милость народу в глазах египтян; также и муж Моше очень велик на земле Египта в глазах слуг Фараона и в глазах народа».
  95. См. выше, статью «Погонщик ослов», п. 99.
  96. Пророки, Шмуэль 2, 23:21. «Он же убил египтянина, человека видного; а в руке у того египтянина (было) копье, и набросился на него с палкой, и вырвал копье из руки египтянина, и убил того его же собственным копьем».
  97. Тора, Бемидбар, 35:5. «И отмерьте вне города на восточной стороне две тысячи локтей, и на южной стороне две тысячи локтей, и на западной стороне две тысячи локтей, и на северной стороне две тысячи локтей, а город посередине; это будет им посадами городов».
  98. Тора, Ваикра, 19:35. «Не допускайте обмана в суде, в мере, в весе и в емкости».
  99. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 12:1.
  100. Вавилонский Талмуд, трактат Сукка, лист 45:2.
  101. Тора, Дварим, 34:10. «И не восстал более пророк в Исраэле как Моше, которого знал Творец лицом к лицу».
  102. Тора, Бемидбар, 12:8. «Из уст в уста говорю Я с ним, и явно, а не загадками, и лик Творца видит он. Как же не боитесь вы говорить против раба Моего, Моше?»
  103. Пророки, Зехария, 14:9. «И будет Творец царем на всей земле, в день тот будет Творец един, и имя Его – едино».
  104. Писания, Диврей а-ямим 1, 11:23. «Он же убил египтянина, человека рослого, пяти локтей, а в руке египтянина копье, как ткацкий навой, и сошел он к нему с палкой, и вырвал копье из руки египтянина, и убил того его же копьем».
  105. В ткацком станке – вал, на который навивают основу.
  106. Тора, Шмот, 4:20. «И взял Моше свою жену и своих сыновей, и посадил их на осла, и отправился он в землю Египта. И взял Моше посох Творца в руку свою».
  107. Тора, Шмот, 35:35. «Исполнил их мудростью сердца делать всякую работу резчика и парчевника, и вышивальщика по синете и пурпуру, и червленице, и виссону, и ткача; они исполнители всякой работы и мыслители замыслов».
  108. Тора, Шмот, 4:4. «И сказал Творец Моше: Протяни твою руку и ухвати его за хвост. И протянул он свою руку и схватил его, и стал тот посохом в его руке».
  109. Пророки, Йешаяу, 25:8. «Уничтожит Он смерть навеки, и утрет Творец Всемогущий слезы со всех лиц, и позор народа Своего устранит Он на всей земле, – ибо (так) сказал Творец».
  110. Писания, Псалмы, 34:8. «Стоит станом ангел Творца вокруг боящихся Его и спасает их».
  111. Писания, Псалмы, 34:9. «Отведайте и узрите, как добр Творец. Счастлив человек, полагающийся на Него».
  112. См. выше, п. 125.